Ваш еврейский причал в интернете

МЕОЦ - еврейские традиции, еврейское образование, еврейская культура

image description
Недельная глава Торы: Итро
image description
Зажигание свечей: 10 февраля 18:03
image description
Исход субботы: 19:21

  • image description
  • image description
  • image description
  • image description
  • image description
  • image description

Еврейское радио

Media Player Winamp Real Player QuickTime Player

На дни, когда мы читаем главу «Тецавэ», обычно приходится седьмое адара – день кончины Моше. В этой главе не упомянуто имя Моше (впервые с тех пор, как Тора рассказала о его рождении). Комментаторы видят причину этого в «дерзком» обращении Моше к Всевышнему, который решил наказать еврейский народ за грех изготовления золотого тельца и поклонения ему. Вождь евреев сказал Творцу: «...Простишь ли их? Если нет – то сотри и мое имя [букв, «меня»] из книги Твоей...» («Шмот», 32:32).

Слова праведника исполняются. Исполнились и слова Моше: его имя «стерто» из целой главы Торы. Однако, не называя имени Моше в этой главе, Всевышний не раз обращается к нему, да и сама глава, названная «Тецаве», начинается с прямого обращения Создателя к Своему избраннику: «А ты прикажи...»

Кабала объясняет, что имя человека не передает его сущность. Имя – это своеобразный «ярлык», идентифицирующий человека и необходимый для его контактов с окружающими. Сам же он не нуждается в имени и не думает о себе, оперируя им; для себя он просто «я».

Младенец, едва появившийся на свет, – уже человек, уже личность, но имени еще не имеет. Он получит его лишь спустя несколько дней. До этого о нем говорят просто «он», обращаются к нему на «ты». Кабала утверждает, что именно такое обращение к человеку доходит до самого ядра его личности, в то время как имя обращено лишь к его внешней оболочке.

Возникает вопрос: почему же именно та глава, в которой выполняется просьба Моше «сотри и меня из книги Твоей», столь богата непосредственными обращениями Всевышнего к самой сути личности Моше?

Дело в том, что «дерзкая» просьба Моше явилась наиболее точным выражением его личности, его внутреннего мира.

Именно в этой просьбе выразилась подлинная сущность Моше. Тора была его жизнью, она и называется его именем: Торат-Моше – Учение Моше. Но когда само существование еврейского народа оказалось под угрозой, Моше готов был разорвать эту органическую связь с Торой, быть «стертым» из этого источника жизни. Моше и народ Израиля – единое, неделимое целое; Раши говорит: «Моше есть Израиль, а Израиль есть Моше». И когда народ Израиля грешит, Моше чувствует, что грешит он сам, хотя на самом деле он находится вдали от народа, на горе Синай. И хотя вождь не мог в эти мгновения предотвратить грех народа, Всевышний говорит ему: «Иди вниз, ибо растлился твой народ...» («Шмот», 32:7). Спустись со своей высоты, будь с ними. Несомненно, величие Моше проявилось в «дерзкой» просьбе, в готовности быть «стертым» из Торы ради народа Израиля, и величие это выше его имени.


У Рамбама• сказано: «В одеждах коэнов, когда они находятся вне Бейс а-Микдаш и не исполняют мицвойс, не может быть частей, сделанных из шаатнез• (по-другому это явление называется килаим); только во время их нахождения в Бейс а-Микдаш и выполнения ими мицвойс они могут носить подобные одежды, и даже цицис могут быть сделаны из шаатнез».

Мы можем спросить: почему в одеждах коэнов, находящихся в Бейс а-Микдаш, допускается наличие шаатнез? И почему мицва цицис может быть выполнена из материалов, содержащих шаатнез?

Бахья• предлагает следующее объяснение запрета шаатнез: «Тот, кто пытается совместить в своем потомстве два вида сразу, вызывает борьбу между ними, поскольку пытается заимствовать полномочия у Всевышнего… Двое рожденных в начале (Каин и Авел) были килаим - один происходил от духа совершенства, другой - от духа зла. Естественно, что мы должны стараться держаться поближе к духу святости и подальше от духа зла. Килаим запретно для нас потому, что пытается комбинировать обе эти крайности… и в такой комбинации нет ничего хорошего. Поэтому мы запрещаем килаим… Каин и Авел символизируют шерсть и полотно. Потому каждый, кто носит подобную, смешанную одежду, заимствует полномочия у Б-га».

Итак, мы видим, что в своем довольно длинном объяснении Бахья дает две версии появления запрета на килаим. Первая версия предполагает связь этого запрета с запретом на смешение «духа совершенства» и «духа зла», подобно Каину и Авелу. Вследствие этого Цемах Цедек• объясняет, что из-за смешения Б-жественных признаков килаим не применятся в царстве святости, однако оба эти вида подчинены Всевышнему. Вторая версия, приводимая Бахьей - заимствование теми, кто пытается носить одежду, содержащую шаатнез полномочий Г-спода, хотя даже Он разделил всех по отдельным видам. Это объяснение происходит от высказанного ранее Бахьей утверждения о том, что Г-сподь Своим законом установил, что каждое создание должно относиться лишь к одному виду. Тот же, кто пытается сочетать эти виды, идет против установления Всевышнего, поскольку Он желал, чтобы все виды существовали раздельно. В данном случае заимствование Б-жественных полномочий соответствует смешению Б-жественых признаков в первой версии.

В таком случае мы должны признать, что в отличие от заимствования Б-жественных полномочий, объединение различных Б-жественных признаков составляет лишь материальный, но не духовный килаим. Почему? - спросите вы. Ответ прост: при слиянии двух видов в один новый каждый из них прекращает свое самостоятельное духовное существование. Но ни один из Б-жественных признаков не исчезает. Происходит их конвергенция, когда каждый из них дополняет друг друга. Для того чтобы это положение было более понятным, я приведу следующий пример. Каждый из министров при короле выполняет свою собственную задачу. Но, естественно, король желает не только того, чтобы министры эффективно работали на отведенных им участках, но также и того, чтобы они помогали друг другу. Если же министр замыкается исключительно в своей области и не желает помогать другим, естественной реакцией короля будет гнев.

Имея на руках все эти разъяснения и комментарии, мы можем понять, почему разрешено использование килаим в цицис и одеждах коэнов. Объяснение Бахьи о том, что килаим запретен в силу того, что смешивает «дух совершенства» и «дух зла» в данном случае не действует, поскольку и в том и в другом случае речь идет о настолько возвышенных вещах, что зло не имеет там никакой силы и власти.

То есть выполнение этих мицвойс с применением килаим абсолютно не влечет за собою смешения добра и зла, поскольку святость просто-напросто подавляет зло. Мнение же о том, что таким образом пытаются встать выше Г-спода, разделившего всех на отдельные виды, также не подходит, поскольку одежды коэнов и цицис имеют такую большую святость, что в них действительно могут объединяться протвоположности. Это явление подобно «миру, который Он творит в высях Своих» (Иов, 25:2), в котором архангел Михоэл, символизирующий воду, и доброту не «гасит», архангела Гавриэла, символизирующего огонь и серьезность. Это явление не исходит от самих Михоэла и Гавриэла, поскольку они - противоположности друг другу. Скорее его источником является Г-сподь, находящийся над ними обоими.

Если вспомнить приведенный выше пример с королевскими министрами, то, когда они стоят перед монархом, они не думают о своих противоречиях, а лишь о воле короля.

Таким образом, мы можем заключить, что действия коэнов в их одеяниях в Бейс а-Микдаш, а также применение цицис обладают настолько глубокой святостью, что в рамках исполнения этих мицвойс противоположности могут объединяться.

 


 

Рамбам (акроним от раббейну Моше бен Маймон; 1135, по собственному свидетельству в конце комментариев к Мишне, - 1138, Кордова - 1204, Фостат (Старый Каир)) - крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор Алохи, философ, ученый и врач.

Шаатнез - смесь льняного и шерстяного волокна, запрещенная Торой.

Бахья бен Йосеф ибн Пакуда (вторая половина XI в., Испания) - еврейский философ-моралист.

Цемах Цедек (букв. «Поросль благочестия», рабби Менахем-Мендл бен Шолом Шахна (1789-1866)) - внук Алтер Ребе, третий цадик движения Хабад (1827-1866), выдающийся алохический авторитет.

Еженедельник "Шофар"

Контакты
127018, Москва,
2-й Вышеславцев пер., дом 5а

телефон: 645-50-00, факс: 645-50-01

e-mail: office@mjcc.ru