.png){kind=icon}
Еврейский календарь – это одновременно и солнечный, и лунный календарь, то есть в нем годы должны совпадать с тропическим годом, а месяцы – с синодическим месяцем. Это трудная задача, поэтому правила еврейского календаря весьма сложны.
Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели. Но наиболее резкое отличие Еврейской календарной системы от всех других известных систем заключается в том, что она непериодическая. А именно: все системы основаны на некотором периоде, в основу их положен некоторый цикл, в течение которого средний календарный год (или месяц, если он измеряется по луне) приближается к истинному. Например, Юлианский календарь имеет четырехлетний цикл, в течении которого для согласования календарного и истинного солнечного годов вводится один дополнительный день; Григорианский календарь имеет период 400 лет (4х 100, т.к. годы 1700,1800, 1900 – невисокосные, а 1600 и 2000 – високосные) . Из лунных календарей, например, Турецкий имеет цикл 8 лет, а арабский – 30 лет. В отличие от всего этого, Еврейский календарь вообще непериодический, он основан не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях, о которых мы расскажем ниже. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.
Первый период в истории календаря: вычисление по свидетелям
В те времена, когда существовал Сангедрин [Синедрион] (Верховный религиозный суд), начало месяца определялось именно путем наблюдения. Поскольку продолжительность лунного месяца заключена между 29 и 30 днями, каждый календарный месяц содержит 29 дней (неполный месяц) или 30 дней (полный месяц). При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна; если два или более человека вместе видели в Земле Израиля новую луну, то они шли в Сангедрин, где их допрашивали об обстоятельствах наблюдения. В случае, если справедливость показаний подтверждалась, днем (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа Сангедрин провозглашал: “Освящен” , что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а текущий день – это первый день нового месяца.
Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней. Тридцать первый же день,
независимо от наблюдений, обьявлялся в таком случае первым днем нового месяца, так как на 31 день новая луна заведомо должна появиться, даже если этого никто и не видел.
Важно понимать при этом, что установление месяцев зависимо не только от наблюдегия (или вычисления) новолуния; не всякий, кто видит луну (или знает эти календарные расчеты) может устанавливать новомесячья и праздники. Это может делать только тот, кто в соответствие с Законом Торы уполномочен выполнять эту заповедь. Рош Ходеш может устанавливаться только таким Еврейским Судом, который состоит из раввинов, имеющих не просто Смиху (посвящение) , но такую Смиху, которая передается от учителя к ученику по непрерывной цепочке от Моше Рабейну, Учителя нашего. Только такой суд может установить новомесячье по заявлению свидетелей, что они видели новую луну.
После принятия судебного решения Сангедрим провозглашал освящение нового месяца и произносил специальное благословение. Приносились специальные дополнительные жертвы и Левиты пели. Только после такого освящения праздники этого месяца приобретали святость Праздников Торы, со всеми их законами иответственностью за их нарушение.
Поэтому в благословении кидуша (посвящение перед едой) при совпадении Праздника с Субботой мы читаем “Благословен Ты, Б-г, освятивший Субботу, Израиль и Праздники” потому что святость Субботы – наивысшая, она установлена постоянно с Сотворения Мира и не может быть перенесена (см. далее 4Б) , но святость Израиля выше святости праздников – потому что даты их зависят от решения Сангедрина.
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет Нисан. Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.
После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Позтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, Мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями.
С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош ха-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца Тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем).
В тридцатый день месяца Эдул, идущего перед Тишрей, только днем становилось известно, начался ли новый месяц; но если он начался, праздновать Новый Год нужно было с вечера. Поэтому на 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день – “31 день Элула” . Поэтому Новый Год праздновали всегда два дня “тридцатого” и “тридцать первого” Элула,прим:,т.к. сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни – 1 и 2 Тишрей, как в Земле Израиля, так и за ее пределами. Поэтому введение второго дня праздников в изгнании не коснулось Нового Года, так как он и прежде праздновался два дня.
Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур – это единственный день в году, когда Тора предписывает нам поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.
В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше, Иехошуа, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.
Переход к вычисляемому календарю
После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р.Иехошуа ха-Наси была кодифицирована Мишна – первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее)продолжалась передача Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Еврейская традиция утверждает, что все члены этого Сангедрина имели “Смиху” по прямой линии от Моше Рабейну. Эта Смиха сильно отличалась от современной раввинской Смихи. Последняя есть только диплом раввина; и каждый строго соблюдающий Б-гобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом,обьеме галахической (т.е. излагающей Закон) литературы, может получить ее. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.
Во времена Гилеля 11, внука р. Иехуды ха-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи – за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся Мудрецов, имеющих Смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной систее, которая, как казалось, была близка, не дай Б-г, к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников – важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля. (об этом см. дальше в “Нисан и Тишрей”).
Казалось бы, Еврейское учение было совершенно неподготовлено к защите своего календаря. Полуторатысячелетняя система, основанная на показаниях свидетелей, не требовала никаких вычислений. Особая трудность состояла теперь в том, что необходимо было на тысячелетия вперед предсказать момент новолуния – ведь ошибка в определении начала месяца по отношению к новолунию даже на один день была бы сразу всем видна и, согласно требованиям Торы, недопустима. (Добиться того, чтобы Нисан приходился на весну, гораздо легче – ведь “весна” не такое четкое понятие, как “новолуние”).
Даже в современной астрономии движение Луны считается одним из самых сложных. Известно, что период обращения Луны вокруг Земли колеблется (из-за элиптичности лунной орбиты и других факторов) по очень сложному закону с амплитудой около 13 часов – не то , что почти постоянный период обращения Земли вокруг Солнца. Кроме того, в любой ясный день практически не составляет труда измерить высоту солнца над горизонтом в полдень, или точку восхода солнца или звезд, в то время как точно засечь момент новолуния можно только при солнечном затмении (ведь в ночь новолуния засечь само новолуние невозможно!) Полные солнечные затмения бывают в данном месте примерно через каждые 57 лет, но при этом даже при наличии хорошей и правельной теории обращения небесных светил и хороших часов измеренный промежуток времени может легко отличаться от среднего на 6 часов, что в пересчете на один период обращения Луны может давать отклонение от среднего на 0,5 минуты, а при предсказании новолуния на будущее это может давать ошибку на сутки за 250 лет, на 4 дня за тысячу лет, на семь дней к нашему времени. Рош ха-Шана перестал
бы попадать на новолуние, а Песах и Суккот на полнолуние, и это противоречило бы указаниям Торы. Но даже и такого приближения они могли бы достичь только при очень развитой многовековой системе наблюдений и измерений и при правильном общем понимании астрономии – а это не только противоречит расхожим современным представлениям о “примитивности Библейской астрономии” , но и трудно понять, для чего эта теория и многовековые наблюдения могли бы понадобиться – ведь ни “сельскохозяйственная деятельность”, ни “религиозные мотивы” не требовали предсказания момента новолуния. (Даже теория о том, что евреи могли якобы заимствовать астрономические знания у Египтян не дает здесь прямого объяснения – ведь от предсказания дня ближайшего солнечного затмения) т.е. дня новолуния вперед на 57 лет, что каждый раз можно корректировать, до предсказания дня новолуния вперед на тысячи лет без всякой дальнейшей корректировки – еще очень много шагов. Про древних Египтян известно, что они умели с большой точностью определять многие постоянные астрономические величины, но неизвестно, чтобы у них были точные вычисления среднего значения сложноизменяющихся величин). Для внешнего наблюдателя казалось, что такие предсказания невозможны и катастрофа крушения календаря неминуема.
Мы еще больше удивимся, если откроем любой современный или старый молитвенник на разделе “Объявление о наступлении нового месяца во время общественной молитвы в Субботу, предшествующую новолунию” (это объявление делается для того, чтобы не пропустить специальные молитвы, читаемые в Рош Ходеш) и узнаем, что при Объявлении надо было упомянуть момент предстоящего новолуния с точностью до “хелека” (=1/18 минуты( , и такое объявление надо было делать и сегодня, и 100, и 500, и 1000 лет назад – т.е. надо было знать не только день и час, и минуту среднего новолуния!
В тот момент, когда катастрофа крушения календаря казалась неминуемой, “выяснилось”, что в Еврейском Учении, кроме всем известных вещей, имеется еще потрясающая по объему “подводная часть”. Оказалось, что за внешне примитивной системой скрывается точное знание сложнейших вещей. “Без всякой видимой науки”. мудрецам была известна средняя длина Лунного месяца, которая отличалась от современной, рассчитанной с помощью телескопов и ЭВМ, всего на 0,51 секунды!
И это отклонение от “современного среднего значения”, которое само изменяется на 0,5 секунды на 2 тыс. лет, т.е. Еврейское знание можно смело считать абсолютно точным. (Согласно Традиции, это значение Лунного месяца является средним за все 6 тысяч лет существования мира). И такая точность достигнута при определении среднего значения величины, имеющей очень сложный разброс на промежутке в 0,58 суток = 0,58х24х60х60=50 000 секунд. С “естественнонаучной” точки зрения это совершенно фантастично.
Согласно Еврейской Традиции, среднее время между новолуниями не было вычислено Евреями или каким-либо другим народом на основании” сверх точных астрономических наблюдений”, но было дано Творцом Вселенной Моисею на горе Синай при Даровании Торы (т.е. знание этого времени есть часть Устной Торы), и Моисей передал это знание, среди прочих знаний, Иехошуа бен-Нуну, а тот Старейшинам во времена Судей, а те – Пророкам во времена Царей, а те – Мужам Великого Собора во времена Вавилонского плена, а те – Мудрецам эпохи Второго Храма, Мишны и Гемары. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой Луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы – освящать новомесячье в Суде по показания свидетелей.
Когда свидетели приходили в Суд и заявили, что они видели новую луну в такой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте – Суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.
Когда историческая ситуация потребовала от Мудрецов точного знания одного-единственного числа – оказалось, что это число известно им с фантастической точностью. Мы можем лишь предполагать, знания какого уровня содержатся в Каббале – закрытой от непосвященных внутренней части Торы, которая до сих пор передается только крупнейшими из наших Рабаним. Прежде чем, как это довольно часто встречается, голословно утверждать, что законы Торы “примитивны”, “устарели” или “не соответствуют сегодняшнему уровню науки и техники” подумайте хотя бы о видимой “невооруженным глазом” фантастической точности Еврейского Календаря.
Современная картина календаря
Еврейский день (и, следовательно, все праздники и памятные даты) начинаются с вечера, как это указано Торой: “И был вечер, и было утро, день один” (Бытие 1:5). Деление дня на часы бывает двух видов – “шаот эманийот” и “шаот шавот”. “Шаот эманийот” = “временные часы” – 1/12 светового дня (от восхода до захода солнца) и 1/12 ночи. В Северном полушарии летом дневные “шаот Эманийот” больше ночных, а зимой наоборот. По “шаот эманийот” определяют время молитв и благословений. Например, молитву “Шма” утром можно читать от рассвета до трех часов (т.е. до четверти времени от восхода до заката), а молитву Минха (послеполуденную) можно читать не раньше шести с половиной часов (т.е. половины “временного часа” после полудня).
“Шавот ” – постоянные часы – есть 1/24 часть суток. Часы эти делятся на “хелеки” = 1/1080 часа (иногда выделяется минута ” дака” = 1/60 часа и хелек = 1/18 минуты, т.е. 1 хелек равен 31/3 секунды) и “регаим” 1/76 хелека) = 10/228 сек ~44 миллисекунды). “Шаот Шавот” и их производные ипользуются для астрономических и календарных расчетов.
Сказано в Торе (бытие 2:2) “И закончил Б-г в день Седьмолй работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал (“вайшбот” – отсюда “шабат” – “покой”) в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота (“покой”) от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир”.
Учили Мудрецы: Почему сказано “закончил в День Седьмой” – ведь вся работа была сделана до Субботы? Потому что “в” имеет также значение “во имя” – “во имя Субботы сделал Б-г работу Свою”. Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего существования, и неправильно воспринимать Субботу как возмлжность отдохнуть для лучшей работы в будгни.
Рассматриваемый стих Торы можно перевести еще и так: “И закончил Б-г Седьмым днем работу Свою (по Сотворению Мира)”- т.е. Субботой (творит падеж, подобно “рукой” , “молотком”) Сотворение Мира было завершено. Без Субботы, – времени, которое предназначено для проникновения человека в духовные Миры – Мир не мог бы существовать, потому что смысл мира в духовгом продвижении человека. Без Субботы мир не имел бы смысла, а Б-г не станет делать бессмысленное творение.
Говоря о сотворении Субботы, Тора употребляет глагол “бара” – досл. “сотворить из ничего”; “сотворить нечто новое, чего еще не было в мире”..Т.е. Суббота – особый день, и влияние духовных миров, действующих в Субботу, нельзя ощутить в другие дни. Святость Субботы выше святости Израиля – потому что было в правах Сангедрина назначить новомесячья и високосные годы, определяя тем самым даты праздников, но Суббота установлена с Сотворения Мира постоянно (см. также прим.3 на стр 2). И когда ходили Евреи 40 лет по пустыне, то перед Субботой давал им Всевышний двойную порцию манны – благословляя Субботу; а в сам этот день вообще не спускалась манна – освящая Субботу, как сказано (см. выше): “и благословил Б-г День Седьмой и освятил его”.
И еще сказано в Торе (Исход 31:16):
“Пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы была она заветом (союзом) вечным на все поколения их. Между Мною и сынами Израилевыми знак она навечно, что в Шесть Дней сделал Б-г все небесное и все земное, а в Седьмой День перестал работать и отдыхал”. Т.е. соблюдение Субботы – это знак признания нами того, что Б-г Сотворил Мир, и что Мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением, причем народ Израиля занимает особое место в этой связи Б-га с миром (“союз вечный”).
Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются “первый день по направлению к Субботе”, “2-й день по направлению к Субботе” и т.д. – и это показывает наше постоянное стремление к Субботе, источнику Святости.
Для сокращенного обозначения дней недели используются также первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье – алеф, понедельник – бейт, вторник – гимел, среда – далет, четверг – хей, пятница – вав, Суббота – зайин.
Как выглядит еврейский год?
Обычный (не високосный) год состоит из 353, 354 или 355 дней. В високосном году может быть 383, 384 или 385 дней. Годы разной продолжительности называются, соответственно, “неполный”, “нормальный” и “полный”.
В обычном году 12 месяцев, в високосном – 13.
Каждый месяц начинается (приблизительно) в день новолуния.
Названия месяцев и их продолжительность:
Изменение продолжительности Хешвана и Кислева необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного месяца совпадала со средней продолжительностью лунного месяца. Согласно Еврейской традиции, Б-г сообщил Моисею на Синае, что этот промежуток времени равен точно 29 дней, 12 часов 793 хелека (29 дней 12 часов 44 мин. 1 1/3 секунды) Продолжительность Хешвана и Кислева выбирается так, чтобы дальнейшие месяцы начинались сразу после соответствующих новолуний (за исключением нескольких особых случаев, когда надо перенести начало года – Рош-ха-Шана, см. об этом ниже). Ясно, что эти изменения длины Хешвана и Кислева должны быть каждого года вычислены индивидуально, и поэтому Еврейский Календарь практически непериодический, что уже делает его уникальным.
Месяц Адар I есть только в високосных годах. В не високосные годы Адар II называется просто “Адар”.
Летоисчисление
Когда Б-г передал Израилю Тору. Он указал также, как подсчитать по Торе, в какой год от Сотворения Мира произошло то или иное событие, о котором рассказывается в Торе. И до наших дней Мудрецы точно считают года, чтобы знать даты всех дальнейших событий.
Мудрецы Талмуда записали, кроме собственно Талмуда, т.е. общего свода законодательной части Торы, еще и многие другие книги, сборники комментариев к Торе (Мидраши) и т.д., в том числе книги “Седер Олам” -“Порядок Мира”, в которой изложено по датам все происшедшее от Сотворения Мира и до их дней. Мудрецы следующие эпох составили и другие книги,рассказывающие о дальнейших событиях.
Широко распространена была также книга, составленная в прошлом веке, “Седер ха-Дорот” – “Порядок поколений”, перечисляющая даты всех важнейших событий от Сотворения Мира и до наших дней, и даты жизни всех Мудрецов Израиля. Нам известно, что например, что:
Адам умер в 930 году от С.М.
Потоп был в 1650 году
Авраам родился в 1948 умер в 2123
Ицхак ” 2048 ” 2228
Яаков ” 2108 ” 2255
Выход из Египта и дарование Торы 2448
Иехошуа бен Нун вошел в Землю Израиля 2488
Царствование Саула 2880 – 2884
” Давида 2884 – 2924
” Соломона 2924 – 2964
Построение Первого Храма 2928
Разрушение Первого Храма 3338
Построение Второго Храма 3408
Разрушение Второго Храма 3528
Кодификация Мишны прибл.3970
Установление постоянного календаря 4119
р.Саадия Гаон род.4687
РаШИ ” 4800
Маймонид (РаМБаМ) ” 4967
р.Иосиф Каро ум.5335
В частности, 20 сентября 1981 года по еврейскому летоисчислению начался 5742 год от Сотворения Мира.
Год летоисчисления начинается с Тишрей, седьмого (т.к. счет ведется с Нисана!) месяца.
Даты еврейского календаря
В Еврейском календаре бывают даты следующих уровней значимости:
1. Суббота (она не зависит от установлений календаря) и Йом Кипур. Полностью запрещено работать. В приводимом календаре мы выделим некото рые особые Субботы.
2. Праздника Торы, т.е. праздники в смысле “Иом-тов”. В них запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи: Рош ха-Шана, Песах, Шавуот, Суккот и Шмини-Ацерет.
3. Полупразники по Торе (Холь хаМоэд): “промежуточные дни” праздников Песах и Суккот. В эти дни можно делать только такую работу, которую затруднительно перенести.
4. Близок к этому статус Рош-Ходеша – этот день выделен по Торе, и лучше работать в него поменьше.
5. Установленные Пророками и Мудрецами “праздники для всего Израиля”, соблюдение которых – заповедь: Пурим и Ханука. Работа в эти дни не запрещена, но заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные Пророками и Мудрецами “посты для всего Израиля” 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные Мудрецами, но не имеющие статус заповеди. Работы в такие дни не запрещена.
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых обычаев праздника.
9. Распространенные посты, не считающиеся обязательными.
10. Памятные дни того или иного направления в Иудаизме. Конкретно мы укажем памятные дни направления ХаБаД (Любавические хасиды), а также праздники и посты по обычиям, установленным Главным Раввинатом Израиля.(Эти праздники и посты соблюдают также многие, не относящиеся непосредственно к направлению Главного Раввината.)
Мы приводим список выделеных дат Еврейского календаря, указывая кратко их источник, уровень значимости, а также места из Торы и темы, на которых может быть построено обсуждение той или иной даты.
Дни, даты которых колеблются от года к году, мы обозначаем прочерком “-” на месте даты.
НИСАН. 30 дней. Овен.
1.Рош Ходеш. Всегда один день.
– “Шабат ха-Гадоль”=”Великая Суббота”. Суббота перед Песахом. В эту Субботу начинают некоторые элементы празднования.
14. Пост первенцев – в память избавления Еврейских первенцев во время поражения Египетских. Для тех первенцев, которые не хотят поститься, установлено снимать с себя этот пост через “сеудат мицва” “трапеза заповеданная”, которая установлена при праздновании выполнения некоторых заповедей.
15. Песах: праздник Исхода из Египта. Йом-Тов. Вечером накануне (т.е. на исходе 14 числа) устраивают Седер. Первый из “Шалош Регалим” – “3-х праздников, когда надо было ходить в Иерусалим”.
16. Второй день Песаха. В Земле Израиля Холь-ха-Моэд, в Диаспоре – Йом-Тов, т.е. накануне устраивают Второй Седер.
17-20. “Холь ха-Моэд” досл. “будни выделенных дней” – промежуточные дни Песаха. В Субботу Холь ха-Моэд читают Песнь Песней.
21. Седьмой день Песаха. Йом-Тов. Переход через Море при Исходе из Египта (Исход гл. 14-15).
22. Восьмой день Песаха: в Земле Израиля – “исру хаг”, день после окончания праздника, т.е. еще не совсем будни; в Диаспоре – “ахарон шель Песах” = “последний день Песаха – полный праздник (Йом-Тов), удвоение Седьмого дня Песаха.
16. Нисана – 5 Сивана – 50 дней счета Омера от Песаха до Шавуота. Полутраурные дни: 24 тыс. учеников р. Акивы умерли в этот период от эпидемии, т. к. “была у каждого из них мудрость, но не было у них уважение к мудрости и пути другого”.
27. “Йом ха-Шоа” – “день катастрофы” Европейского еврейства во время Второй Мировой войны. Установлен Главным Раввинатом. Дата взята в связи с восстанием Варшавского гетто, многие постятся в этот день, хотя вообще в Нисане не принято поститься.
ИЯР. 29 дней. Телец.
30.-1. Рош Ходеш. Всегда 2 дня.
“БаХаБ” – “Шени, Хамеши, Шени” = “Понедельник, четверг, понедельник”.
Три дня поста (не строго обязательные).
4. День памяти погибших воинов Армии Обороны Израиля (пост, установленный Главным Раввинатом).
5. “Йом-ха-ацмаут”=”День независимости Израиля” (установлен Главным Раввинатом).
14. “Песах Шени” – “Второй Песах”. Во время Храма день принесения пасхальной жертвы для тех, кто не смог принести ее во время (сейчас нет обычаев празднования).
18. “Лаг-ба-Омер”=”33 день счета Омера” – прекращение смерти учеников Рабби Акивы. Вспоминают о войнах евреев против Рима (собственно о восстании Бар Кохбы, связанном с именем р. Акивы (5396 г.) и о р. Шимоне бар Йохае, составителе книги “Зохар”. Этот день иногда называют “праздник ешиботников”.
28. (Йом Йерушалаим” “День Иерусалима” (установлен Главным Раввинатом).
СИВАН. 30 дней. Близнецы.
1. Рош-Ходеш. Всегда один день.
3-5. “Шлоша йамей Хагбала”=”три отгорожения” в память о трех днях передДарованием Торы. (см.Исход 19:10-15). Дниподготовки к Шавуоту. Завершается счет Омера.
6. Шавуот (Йом-Тов). Праздник жатвы и Дарования Торы (Исход гл. 19-20). Второй из “Шалош регалим”. Независимо от длительности Сиана и Ияра всегда приходится на 50 день счета Омера. Читают также книгу Рут.
7.Второй день Шавуота. В Земле Израиля – “исру хаг”; в Диаспоре – полноценный праздник (Йом-Тов).
ТАМУЗ. 29 дней. Рак.
30-1. Рош Ходеш. Всегда два дня.
12-13. Освобождение РаЙЦа – предыдущего (шестого) Любавического Ребе (отмечается в ХаБаДе). Он же родился 12 Тамуза 5640 г. – “новый год хавидизма ХаБаД”.
17. Пост “17 Тамуза”. При Исходе из Египта в этот день был сделан телец (Исход гл.32). Этот пост приходится на сороковой день после Шавуота – время, пока Моше был на горе Синай. От 17 Тамуза до 9 Ава три недели “бейн ха- Мецарим” “между теснин” – траурные дни.
АВ. (называется также “менахем Ав”=”утешитель Ав”). 30 дней. Лев.
1. Рош Ходеш. Всегда один день.
9. Пост “9 Ава”. В этот день евреи после Исхода испугались идти в Землю Израиля (“Парашат мераглим”=”история со шпионами”, Числа гл. 13-14). В этот день были также разрушены Первый и Второй Храмы, пал Бейтар последняя крепость Бар Кохбы, произошло изгнание из Испании и другие несчастья. Читают книгу “Эйха” = “Плач Иеремии”. Пост 9 Ава-суточный (т.е. начинается накануне вечером) в отличие от других установленных Мудрецами и пророками постов, которые все начинаются с рассвета.
15. “Ту-бе-Ав”. Было праздником во аремена Храма, сейччас не празднуется.
ЭЛУЛ. 29 дней. Дева.
30-1. Рош-Ходеш. Всегда два дня. Начало года для отсчета десятины от скота. Месяц подготовки к Суду в Рош ха-Шана. В конце месяца по утрам “слихот” = “просьбы о прощении” – специальные молитвы перед Рош ха-Шана.
ТИШРЕЙ. 30 дней. Весы. (Этот месяц Седьмой (Субботний) по счету месяцев, отмечен наибольшим количеством выделенных Торой дней.)
1-2. Рош ха-Шана – Новый год (Йом-Тов).День сотворения человека и Суда над ним (Бытие 1:26 и гл. 2 и 3), Б-жественного Суда над каждым человеком, каждым народом и человечеством вообще. Читают “жертвоприношение Ицхака” – “Акеда” (бытие гл. 22) (оно происходило в Рош ха-Шана) – открытое проячвление Б-гобоязненности Авраама.
3. “Цом Гедалия” = “пост Гедалии” – в память об убийстве Гедалии – еврейского наместника Земли Израиля во времена Вавилонского плена.
1-10. “Асетер йамея Тшева” = “Десять дней раскаяния”.
– “Шабат Тшува” – “Суббота возвращения” – между Рош ха-Шана и Йом Киппуром.
10. Йом Киппур. Запрещена всякая работа; этот день также полный пост. Читают книгу Йона.
Рош ха-Шана и Йом Киппур называются также “йамим нораим” = “дни трепета”.
15. Суккот – праздник “Кущей” (Йом-Тов). Последний из “шалош регалий.
16. Второй день Суккот – В Земле Израиля Холь ха-Моэд, в Диаспоре Йом-Тов.
17-21. Холь ха Моэд Суккот. Все семь дней праздника “живут в шалашах” и читают “благословение лулав”.
22. “Шмини Ацерет” “Восьмой день праздника” (Йом-Тов) завершение “шалош регалим”. В Земле Израиля этот день уже не имеет законов Суккота, и в этот же день празднуется Симхат Тора. В Диачпоре на этот день распространяются кроме законов Йом-Това, законы холь ха-моед Суккот (“сидят в шалашах”).
23. В Земле Израиля – “Исру хаг”. В Диспоре – Второй день Шмини Ацерет (Йом-Тов), называется также Симхат Тора.
ХЕШВАН (называется также “мархешван”) 29 или 30 дней. Скорпион.
30-1. Рош-Ходеш. Всегда два дня.
– .”БаХаБ”=”Шени, Хамиши, Шени”. Этот пост аналогичен соответствующему в Ияре.
1Х.Кислев. 29 или 30 дней. Стрелец (досл.”Лук”).
(30)-1. Рош Ходеш. Если Хешван полный, то 2 дня, если неполный – то 1 день.
10. Освобождение из тюрьмы “Адмора ха-Эмцаи”, второго Любавичевского Ребе (отмечается в ХаБаДе).
19. Освобождение “Адмора ха-Закена” – р. Шнеур Залмана из Ляды, основателя Любавического хасидизма (отмечается в ХаБаДе).
25. Ханука: восьмидневный праздник (до 2 Тевета, если Кислев содержит 30 дней, или до 3 Тевета, если 29). В память о чуде, происшедшем при победе Маккавеев над греками и восстановлении Б-гослужения в Храме.
ТЕВЕТ. 29 дней. Козерог (досл.”Козел”).
(30)-1. Рош-Ходеш. Если Кислев полный, то два дня, если неполный,то один.
10. Пост. “10 Тевета”. В этот день была начата осада Иерусалима Новохудоносором, окончавшаяся разрушением Первого Храма. Также в эти дни был окончен перевод “семидесяти толковников” Торы на греческий язык, и это – источник траура. Можно обсудить Еврейскую традицию передачи Торы и причины, по которым Тору нельзя заменить переводом.
ШВАТ. 30 дней. Водолей (досл.”ведро”).
1. Рош-Ходеш. Всегда один день.
15. “Ту-бе-Шват”=”15 Швата” – “Новый год деревьев Земли Израиля”.
День памяти о связи Народа Израиля с Земли Израиля.
– .”Шабат Шекалим”=”Суббота Шекалим”. На месяцы Шват-Нисан приходятся четыре особые Субботы, связанные с Пуримом и Песахом.
АДАР. Это единственный месяц, который удваивается. Его знак – “Рыбы” – единственный из знаков Зодиака во множественном числе.
Если год невисокосный, то Адар содержит 29 дней. Если год високосный, то Первый Адар, содержит 30 дней, а Второй – 29. Таким образом, Рош-Ходеш любого Адара всегда 2 дня, а Рош Ходеш Нисана всегда 1 день (т.е. месяц перед Нисаном всегда неполный). Если год високосный, то вседаты празднуются вл второй Адар.
7.”Иорцайт Моше Рабейну” – день смерти Моисея, нашего Учителя. В Этот же день он родился, т.е. прожил ровно 120 лет.
– “Шабат Захор” – Суббота памяти об Амалеке, всегда непосредственно Суббота перед Пуримом, т.к. вся история Пурима связана с Амалеком (Исход 17:8-16).
13. “Таанит Эстер” пост в память о посте Эстер перед тем, как прийти к Ахашверошу, и о посте Евреев перед войнами с Амалеком, в частности перед войной Пурима.
14. Пурим. Читает свиток Эстер.
15. Шушан Пурим – Празднование Пурима в некоторых особых городах . На сегодня это Иерусалим и Шушан (Сузы). В этих городах Пурим празднуется только 15, а не 14 Адара.
– Шабат Пара. Суббота чтения отрывка о специальном очищении пеплом Красной Коровы.
– Шабат Ходеш = “Суббота месяца (“Нисана”).
Как учил раби Дов Бер из Межерича: “Вмире есть одо Управление, установленное от Семи Дней Творения, и есть другое, выше первого, основанное на Торе. Т.е. дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь.”
Сказано в книге Экклезиаст: “Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать, время сажать и время вырывать посаженное. Время убивать и время врачевать, время разрушать и время строить… и т.д.”
Всевышний Б-г, создавший миры и времена, установил так, чтобы в одни времена влияние высших миров на наш мир было одним, а в другие – другим. Он же создал миры и Он даровал нам Тору. Малейшие детали в мире и в Торе Письменной и Устной взаимосвязаны. Зодиакальный знак Нисана – Овен – указывает нам на Пасхальную жертву. Знак Сивана – Близнецы указывает человеку на то, что только человеку могла быть дана Тора. Знак Тишрей Весы – указывает на Б-жественный Суд. Знак Адара – Рыбы – единственный во множественном числе (“Весы” и “Близнецы” выражаются на иврите не множественным, а двойственным числом, и в единственном числе, они по смыслу слов не могли бы, естественно, обозначать какое-либо созвездие) и Адар – единственный удваивающийся месяц. Рыбы – знак, хороший для Израиля, и Евреи уподоблены в Традиции рыбам, нормально существующим только в воде (которая во многих местах Писания ассоциируется с Торой). Знак же месяца Ав – Лев – ассоциируется с нависающей тяжестью, и этот знак тяжел для Израиля.
Во время существования Второго Храма Сангедрин распределил високосные годы внутри 19-летнего цикла по своему произволу, но Второй Храм был разрушен в тот же день, что и Первый – 9 Ава. Слово “шана” = “год” имеет численное значение 6355, по среднему числу дней невисокосного года, а, например, слово “hерайон” = “беременность” имеет численное значение 271, по числу дней нормальной (по классическим еврейским понятиям) беременности. И так далее, и так далее – абсолютно все детали и аспекты Мира и Торы взаимосвязвны.
В Еврейской традиции основная информация о таких соотношениях содержится в Каббале, т.е. внутренней, закрытой (передаваемой только от учителя наиболее близким ученикам) части Иудаизма. Для “широкого пользования” сообщаются только некоторые отдельные вещи, важные для повседневной жизни.
Если мальчик родился позже, чем за 13 минут до захода солнца, то этот день уже не засчитывается в те 8 дней, которые должны пройти от рождения ребенка до брит-милы (обрезания).
С точностью до минуты установлено время, раньше которого не следует начинать чтение Шма и Шмоне Эсре, и время, после которого их уже не читают.
Рабби Иосиф говорил: “Не следует человеку в одиночку читать Мусаф в течение первых трех часов дня Рош ха-Шана. В эти часы Высший Суд суров, и молитва может быть не принята Судом”.
Таханун не читают после захода солнца. А слихот в неделю перед Рош ха-Шана (начало года) начинают в 4.30 утра.”
Эти точные установления необходимы для того, чтобы согласовать наши действия с законами, установленными Б-гом в созданных Им мирах.
Всякое время предназначено для определенных целей, оно благоприятно одному и неблагоприятно другому, и переданная нам с Синая освященная Традиция сообщает нам то, что нам разрешено узнать.
С другой стороны, у народов мира есть некие науки, называемые астрологией хиромантией и т.д., которые по звездам, рукам и другим деталям мира стремятся узнать расположение влияний верхних миров и предсказывать будущее.
Еврейская традиция ни в коем случае не утверждает, что астрологией и хиромантией нельзя предсказать будущее; вполне вероятно, что многое узнать можно. Однако Тора со всей категоричностью и определенностью заявляет, что обращаться к ним абсолютно запрещено; и определяет, что наказание за это – смерть.
Мы можем попытаться понять причины установления такого строгого закона, если рассмотрим следующую историю (история эта действительно произошла совсем недавно в Израиле). В одном месте жила очень известная гадалка. Одажды группа ученых решила провести эксперимент, и они пришли к этой гадалке и спросили о своем будущем и о будущем своих друзей (не находившихся там),в том числе и об одном знакомом им Раввине. Гадалка предсказала несколько вполне определенных фактов о будущем этих совершенно не знакомых ей людей (многие из этих “совершенно непредсказуемых” фактов полностью совпали). Многие друзья этих ученых с интересом слушали, что о них предчказано,но вышеупомянутый раввин отказался слушать предсказания о нем, сославшись на закон Торы и дополнительно объясняя свои действия так: “эта гадалка действительно обладает даром видеть расположение высших сфер, относящихся к каждому конкретному человеку. Но Мудрецы наши учат, что “Израилем управляют не звезды (т.е. конкретное расположение высших сфер) а Сам Б-г”. Конкретное расположение сфер отражает мое состояние на сегодня, и вычисленное гадалкой будущее относится ко мне сегодняшнему. Но если завтра я соблюду еще одну заповедь или нарушу еще одно запрещение, то Б-г изменит расположение сфер и будущее мое будет другим. Таким образом “будущего моего сегодняшнего” не есть точное знание о том, что со мной произойдет, и “вычисления и углубление” в это “будущее меня сегодняшнего” может только отвлечь меня от раскаяния, обращения к Б-гу, активных действий по выполнению заповедей – т.е. того, что действительно определяет мое будущее.”
Тора (Бытие 14:2-5) рассказывает нам:
“И сказал Авраам: “Г-споди Б-же! Что Ты дашь мне? Вот я хожу бездетный… (но сказал Б-г): тот, кто пройдет из тебя, будет тебе наследовать. И вывел Он его наружу, и сказал “посмотри на небо…””.
Мудрецы рассказывают нам, что Авраам в совершенстве знал астрологию. И сказал Аврам перед Всевышним: “Я исследовал свой гороскоп и вот – у меня не может быть потомства”. Ответил Он ему: “Вот, Я изменяю твое имя: не Аврам, а Авраhам (тем самым изменяется и твой гороскоп)”. У Аврама нет детей, а у Авраhама есть. Тора выражает это словами “и вывел Он его наружу – так что Аврам сверху “увидел небо” – он был выведен за рамки обычных законов природы, он понял, что Б-г управляет движением ” небесных сфер”.
Совсем другую историю рассказывает нам Тора про злодея Билама (Числа 21). Балак, царь Моава, хотел проклясть Израиль, и пригласил для этого пророка Билама. Спрашивается, откуда у Билама были такие силы, чтобы он мог надеяться проклясть Израиль? Традиция передает нам, что Билам был пророком большим даже, по “абсолютной силе пророчества”, чем Моисей. Сила Билама заключалась в том, что он абсолютно точно чувствовал миг, когда Всевышний гневается на то или иное свое Создание; и проклятие над этим созданием, произнесенное в такой момент, достигало цели. Сказали Мудрецы: “В этот день не гневался Всевышний на народ Свой ни один час, ни один миг и ни одну самую малую долю мига – и не смог поэтому Билам проклясть Израиль.”
Мы видим таким образом, что есть два управления временем. Первое связано с заложенными с Сотворения дневными, недельными, месячными,
годичными и другими циклами круговорота высших сфер. Оно состоит в том, что человек подлаживается под это вращение мира и “использует выгодные моменты”: благословляет или проклинает тогда, когда это особенно действенно. Всякий человек, даже злодей и идолопоклонник, может воспользоваться первым типом управления. Что же касается евреев, то Галаха предписывает нам придерживаться определенного уровня использования этих моментов – уровня, определенного Каббалой, и включающее установленное время для молитв и благословений и определенные способы счета сроков, необходимых в различных жизненных ситуациях. Кроме того, нам известны некоторые особенности влияния различных созвездий и сил: мы знаем, что в месяце Ав труднее выиграть тяжбу с идолопоклонником, чем в месяце Адар, или что в Понедельник, для того, чтобы сделать некоторое доброе дело понадобиться приложить больше сил, чем во Вторник (ибо при Сотворении во Второй День ни разу не сказано “И увидел Б-г, что хорошо,”а в Третий день эти слова сказаны дважды). Однако нам предписывается не концентрироваться на этих различиях, но начинать доброе дело в любой момент, когда оно требуется, не обращая внимания на день недели. Как сказано у Пророков: “Знамений небесных (т.е. неблагоприятного времени) можете вы не бояться (когда идете по пути, заповедному вам Создателем миров и времен)”.
Потому что евреи имеют возможность гораздо большего влияния на времена, чем просто подстраивание под них. Этот Второй тип управления временем, как разъясняет нам традиция, состоит в том, что соответствующими правильными действиями мы можем влиять на мировые сферы и исправлять их Как учит раби Дов Бер: “дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь”.
Правильно и вовремя выполненная заповедь осуществляет “тикун олам” = “исправление мира”. Радуясь в Субботу и Праздник, мы способствуем открытию дополнительных источников света в сферах, связанных с этими днями. С другой стороны, например, пост 9 Ава, назначенный Мудрецами на день, когда тысячи лет назад происходили трагические события Еврейской истории, не есть простая дань традиции. Этот пост нужен, чтобы изменить характер тех духовных влияний, которые воздействуют на народ Израиля в этот день, и уменьшить вероятность новых несчастий.
Большое спасибо! Замечательная статья и большая работа.
Исчерпывающий материал, всё сразу не запомнишь, надо смотреть, как справочник, работа большая, спасибо!